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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供
原書標點
序曰。
權文學聲冠應
緇素挹其芳猷。而頃著十疑干我二諦。公孫
生之
莫擬。豈當仁而抗議。試言志以成文。必也
可幾乎一言。而法
轉。遂取類觀象
知音者焉。
稽疑曰。竊見維摩神力掌運如來但十地之
觀。如來尙隔羅縠。如何一掌之內能
之尊乎。非獨以卑移尊於理非順。
菩薩豈無等差。如有等差安能運佛。如無等
差何須成佛也。若維摩是如來助佛揚化。未
知何名何號何論何經。請煩上智
也。辯惑曰。甞聞逆情而取。匹夫雖賤而難奪。
順理而求。萬乘雖尊而可降。山澤通氣。未始
一其崇卑。金石同聲。何必均其小大。況惟諸
佛有平等誓願
坐忘致遠。遞相影響咸赴機緣哉。維摩
者。蓋是法身大士。德超群聖。啓權智以有
生。示居家而弘道。蓮花總持之力來自他方。
芥子解脫之門開於此國。未曾有室括囊無
外。不思議道利用無方。是以五百聲聞咸辭
問疾。八千菩薩莫能造命。彌勒居一生之地。
服其懸解。文殊是衆佛之師。謝其眞入而菴
園之集。因淨名而發興。淨名之跡藉無動而
方明。故如來
掌。三昧之力有感必通。十號之尊不行而至
矣。然則至
動天者。孰知天之高下。矧乎慧眼遐觀。見牟
尼於
能屈彼仁尊入茲國界。豈唯羅縠之喩比而
可通。亦將金粟之名傳而有據者也
三昧經自云未見其本今撿諸經
稽疑曰。龍女成佛少選之間。若其眞者佛道
甚易。
化是不實。豈以不
何爲若斯哉。且文殊乃燃燈之師。釋迦又燃
之前。況彌勒未通文殊已悟。龍女成
之力。今龍女成佛於前。彌勒成佛於後。而文
殊不成。安能無惑。若先成者成在何經。經云
何。佛若未成者何事淹留。請示淹留之意也。
如文殊未成爲是。則諸佛成者應非。如
者非。非則文殊豈是。是非之理。請爲言之。
辯惑曰。至人無己爲物有形。高卑不可
定。隱顯不可
位光十地。文殊雖名稱菩薩。而實是如來。何
以明之。按法花經云。有
八歲。智慧利根。善知衆生諸根行業。乃至辯
才無礙能至菩提。詳夫智慧利根者。非下趣
之
才無礙者。善慧之地也。能至菩提者。等覺之
道也。斯則三祇
轉女形。坐蓮花而
拾。而惑者見
發心卽謂自凡位而希聖果。殊不知五道有
示生之義。四發有補處之文。智積所以懷疑。
身子由其致詰。蓬之心也。何其曲哉。又按首
楞嚴經
來。央崛魔羅經云。是北方常喜世界。摩尼寶
積佛。
道先劫。已爲龍種之尊。或流形此界。尙號法
王之子。或
劫將稱普見。變化十方而無礙。周行三際而
不動。無取無得而成果。不去不來而見身。豈
可以一相求。未可以一名定。故遇燃燈而函
丈。逢釋迦而避席。慈氏造之以決疑。龍女師
之而進道。然龍女自垢身而明速疾。誘物持
經。文殊處因位而示淹留。勸人後己。並曲成
方便實爲利益。且君子之道貞而不諒。聖人
之事巽
進。旣信彼之非妄。仍疑此之不實。吁嗟七竅
一猶未達乎。
稽疑曰。佛說法花經之時五十小劫。但春秋
夜明以爲釋迦生也。正法
並
人。神力促爲食頃。
十小劫。何則初未聞佛神力豈加神力。不加
合成
苟知千餘非謬。安有五十小劫。若以雖不聞
佛神力亦加則佛成道之初大
何止頻婆一國十二萬人哉。持此相況不加
明矣
如半日今發難在釋迦之佛引文兼燈明之事。但取意而
辯惑曰。佛有眞身焉應身焉。眞土焉應土焉。
眞身眞土絕名相而獨立。應形應國隨物感
而多狀。淨者見之謂之淨。穢者見之謂之穢。
久者見之謂之久。近者見之謂之近。各滯所
封罕能達觀。故身子覩穢而迷淨。空承日月
之談。彌勒執近而疑久。仍生父子之喩。及其
按地顯莊嚴之國。下塵比僧祇之壽。執穢之
情始去。封近之見方除。然示淨所以除穢。穢
去而淨可留乎。說久所以破近。近亡而久可
存乎。非淨非穢方爲妙土。非久非近始曰眞
身。然則四十餘年者。穢土化身也。五十小劫
者。淨土報身也。化身
報體圓常。詎可以時代限。旣報化分跡久近
殊歸。以久難近得無爲謬。法花壽量之品。維
摩佛國之文。斯義朗然。豈俟多述。
迦利見元是化身。娑婆盡野本非淨國。耆闍
穢國之靈鎭。法花化身之妙典。今乃以報身
而述化身。將淨國而明穢國。其爲謬也不亦
大哉。
釋曰。是何言歟。是何言歟。先豈不云乎。淨穢
久近生於所見。生於所見者同處而異見。非
別處而異見也。且釋迦一佛也。或以之見久。
或以之見近。娑婆一界也。或以之見淨。或以
之見穢。久與淨菩薩上
夫下乘之見也。若然者穢旣娑婆矣。而淨得
非乎。近旣釋迦矣。而久得異乎。而云釋迦但
是化身。娑婆唯曰穢土。義符偏著理異玄同。
況乎法花數品靈山一集。初則會
小道以入大乘。次則三變八方。引穢心而觀
淨土。大乘已入無復小乘。淨
並於淨土之中。而演常身之義。故經云。如是
我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫
常住不滅。又云。常在
生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常
充滿。故知聖壽遐長。非界塵之能數。妙境安
固。豈劫
五十小劫爲焉有覈。未經於水火。將一千餘
年爲指實。不見履霜者必疑堅氷乎。
稽疑曰。說法花之時。神光遠照他界。說
槃
若以無緣不得見者。無緣則罪人也。有緣則
福人也。
月光三昧也。此地萬里爲國賢哲相。仍豈無
一人有緣何爲獨隔。不言林放反勝太山乎。
辯惑曰。蒼
蓋明仙鼠晝伏而奚覩。豈資始之有外而照
臨之不及哉。固以近物爲之覆。則不能遠察
倒情爲之惑。則不能順辯。假使語之曰。有天
焉有日焉。天周三百度廣而覆下。日徑一千
里
未披業障者。何異甕遊乎。未開慧目者。孰非
晝伏乎。雖寶蓋曾懸百億四天之上。毫光溥
照萬八千國之中。而有漏宵昏方馳大夢。無
明被覆何階徹視。若不見則無者。蒼旻白日
可無耶。若不見而有者。寶蓋毫光非有耶。反
覆相明言而足矣。況乎魯史直書。記祥暉於
卯夜。孔君多識。推聖德於西方。並紛綸而有
據。豈寂寞而無
而感通。中士若存尙河漢而驚怖。其有飾智
憑
或絕膂而曾毀非其人也。道可虛行者哉。故
仲尼體無化之先涉於有。季路問死對之反
詰於生。仁義稍撿其性靈。道德粗明
然後應眞西擧像敎東來。八萬法門吞納九
流而微顯。三千寶塔充滿四瀛而輪煥。若先
霞而後日。類始雲而終雨。敎之有漸。不亦宜
乎。然則有緣無緣者。三乘菩提之性也。福人
罪人者。六趣生死之業也。業有輕重性分生
熟。性猶生。福雖多而難啓。緣旣熟。罪雖重而
可化。福尙難啓。而況於罪者乎。罪猶可化。而
況於福者乎。故有遠得四
具行三逆知昨非而迴向。迴
福自亡。
脫。故語曰。蹈道則爲君子。違之則爲小人。仁
遠乎哉。行之卽是借以明義。誰曰不然。老子
曰。常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄
物。又
而有所棄哉。譬夫良工相木名醫
而用之。不簡木之美惡。可療而療之。不擇病
之輕重。人或問之曰。伊蘭惡木也。汝何以用
之。迦摩重病也。汝何以療之。仁將此爲是問
乎爲非問乎。必以爲非問也。如來善別機根
巧知藥病。雖
之罪。然以曾發菩提之心可用也。今興悔解
之念可療也。可療而療之。可用而用之。引使
歸心化令入道。開其與進之路。塞彼爲亂之
源。俾有罪者自新於孝慈。無過者守卒於純
至。善權方便。其利博哉。然闍王問道而反迷。
自同於林放。夫子知
山。賢哲相仍。雖三復而無失。何爲獨隔。請再
思而可矣。
稽疑曰。提婆是佛
如來。善星是佛子。罪輕於提婆。何爲生入地
獄。但害者應重謗者應輕。今乃重者爲如來。
輕者入地獄。以斯示後。何以安哉。若以善星
是化者。後應成佛。有授記乎無授記乎。如有
授記。請指言之也。如無授記。安得爲化哉。
以誘之。入地獄以懼之。忍其入
也。但拯樹提於烈火之中。飛巨石於高旻之
善星也。不若斯以救之哉。
辯惑曰。蓋聞如來設敎有大小二乘。調達所
行有權實兩事。大乘闡其實。小乘語其權。若
晦實論權。有害佛之逆。而招地獄之苦。若廢
權談實無破僧之罪。故受天王之記。權也。有
報與善星可得異乎。實也。無罪與善星可得
同乎。不同非設難之地。不異又無難可設。來
論疑旨於何而致耶。況謗害
何者夫害雖是逆。或不壞於見。謗則壞見而
壞見斯斷善根。
達唯曰癡人。題目善星則云邪見。斷可知
矣。
又問。善星爲眞爲化者。凡化之爲理。必當以
混眞爲妙。
化相涉魚魯難辯。然則綆短汲深。淸泉無以
上濟。智小謀大。美餗固其
吾豈敢。聊復稽之聖典。匪曰攻乎異端。試論
之曰。夫牟尼一代。涅槃爲最後之說。迦葉
苦獄見其生入。又惡友行惡。報恩已明其是
權。善星斷善。涅槃不言其爲化。豈無爲化之
理。曾無是化之文。以此而推。眞亦可矣。至若
廣持衆部。守筌而詎得魚。遍習諸禪。爲山而
已止簣。同
簉門人還如伯繚。空稱佛子更甚商均。中夜
披衣。發怖小男之語。通衢掃跡。滅表大人之
相。逢餔糟之人言其證道。見食吐之鬼唱已
生天。彼何人斯頑之甚也。夫以辯才第一。尙
招螢火之譏。智慧
知有根力解力照往照今俾化者不可逃其
眞。愚者不能隱其智。斯大聖之分也。非常人
之所及也。嗟夫玉毫已翳金口莫宣。但可稟
敎而爲解。庸
夫可與爲善不可與
惡不可與
惡者中人也。語曰。唯上智與下愚不移。明中
人則可移也。故宣父至聖。不迴盜跖之心。淸
河中賢。能變周處之節。今難陀之等者中人
也。
而學之
作闡提。豈大聖忍其苦哉。蓋下愚不可救耳。
譬夫厥田上上。詎可使燋種生芽。有渰淒淒。
不能遣枯條布葉。豈可間然。於時雨有望於
良疇者哉。洎乎力士之慢可降。嬰兒之厄可
拯。曠野之神可化。宮城之象可伏。連類雖廣
一以貫之。方於闡提固無等級。故經云。害蟻
子有罪。殺闡提無過。尙復引使出家置之左
右。譬羸老之馬未可先乘。同荆棘之田寧
後種。知
趣而向人天。發廣心而成福智。是知慈悲之
大方便之巧。天地不足儔。陰陽無以測。迴向
者若子之事父。行莫
君。惡不可解。然不解本乎滅趾。莫大始自因
心。初有其微卒成其著。樞機之發。可不愼
槃